史威登堡神学著作
十、因此,每位天使都显为一个完整的人形
73.我们在前面两章已经说明,天堂整体上类似一个人,天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知,这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人,一个天堂社群是一个较小形式的人,故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式,如天堂的形式中,部分里面有整体的样式,整体里面有部分的样式。之所以如此,是因为天堂是一个共享体。事实上,它将自己所拥有的一切与每个人分享,每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器,并凭该容器而成为最小形式的天堂,如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂,也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的:
又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
“耶路撒冷”在此表示主的教会,在更高意义上表示天堂;“城墙”表示真理,也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线;“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理;“尺寸”表示品质;“人”表示一切良善与真理,无论总体还是细节,所在之处,因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人,故经上说“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义,谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸,就是天使的尺寸”呢?
注:“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同,因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中,一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中,“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义,可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。
9406.“祂脚下”表最低层的含义,即字义本身。这从“脚”的含义清楚可知,“脚”是指属世事物(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节),因此,脚下或脚底是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表示圣言最低层的含义,即字义,是因为这些话论及来自主且就是主的神性真理或圣言,这从前文可以看出来。神之真理或圣言的最低层,就是诸如存在于字义,也就是属世意义中的圣言,因为它面向属世人。字义包含一个内义在里面,内义相对来说是属灵和属天的,这一点从迄今为止关于圣言的一切说明清楚看出来。不过,一个人越世俗和肉体化,就越不明白这一点,因为他不允许自己被提升到属灵之光中,从那里看到圣言是何性质,即:圣言在字面上是属世的,在内义上是属灵的。事实上,从灵界,或天堂之光能看到低层事物,直至最低层事物的性质,但反过来不行(9401e节);由此可见,圣言在字面上就如前面所描述的那样。
由于圣言在字面上是属世的,而“脚”表示属世事物,所以圣言的最低层,和教会的最低层一样,被称为“耶和华的脚踏之地”,也被称为“祂的脚凳”,以及相对来说“云”和“昏暗”,如以赛亚书:
你的城门要时常开放,昼夜不关,使人把列族的军队带来归你,他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀,就是松树、杉树、黄杨树,都必来归你。为要修饰我圣所之地,我也要使我脚踏之地得荣耀。(以赛亚书60:11, 13)
此处论述的主题是主,祂的国度和教会。“列族的军队”表示那些处于信之良善的人;“王”表示那些处于信之真理的人。“列族”表示那些处于信之良善的人(参看1259, 1328, 1416, 1849, 4574, 6005节);“王”表示那些处于真理的人(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理;“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理;“圣所之地”是指天堂和教会,以及圣言;“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会,以及圣言。在此之所以也表示圣言,是因为天堂之为天堂,教会之为教会,凭的是从主发出的神性真理,构成教会和天堂的神性真理是圣言。这也解释为何会幕最里面的部分,就是盛有律法的约柜所在之处,被称为“圣所”,因为“律法”就是圣言(6752节)。同一先知书:
天是我的座位,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
诗篇:
你们当尊崇耶和华我们的神,在祂脚凳前敬拜;祂本为圣!在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。(诗篇99:5-7)
他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理,因而是指圣言。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣言(参看7089, 7382, 9373, 9374节);“云”是指字面上的圣言,或最低层的神性真理(参看创世记18章序言; 4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781节);由此明显可知“在云柱中说话”表示什么。
又:
我们听说祂在以法他,我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6, 7)
此处论述的主题是主,以及祂自己在圣言中的显示;“以法他找到祂”表示在圣言的属灵-属天意义中找到祂(4585, 4594节);“在森林的田野”是指在圣言的属世意义或字义中(3220, 9011e节);“脚凳”表示存在于圣言最低层的从主发出的神性真理。
又:
耶和华使天下垂,幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处,就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉,祂的厚云行过。(诗篇18:9, 11, 12)
此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在;“祂脚下的幽暗”表示圣言的字义,“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表示这层意义含有诸如存在于天上的神性真理在自己里面;“因祂面前的光辉,祂的厚云行过”表示因主的同在,那时,诸如存在于天上、在其荣耀中的内义显现。那鸿书:
耶和华的路在狂风暴雨中,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
此处“云彩”也表示字义上的圣言,也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表示。
当诸如在天上的神之真理从实际的字义中向一个人闪耀时,这层意义就被描述为“脚”,这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”;在但以理书也是如此:
我举目观看,看哪,有一人身穿细麻衣,腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉,面貌如闪电的形状,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀,说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5-6)
此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表示主;由于所表示的是主,所以也表示从祂发出的神性真理。因为从主发出的神性真理就是在天堂和教会的主自己;“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”,以及“说话的声音如大众的声音”表示在最低层的神之真理或主;在以西结书(1:7)所表相同。
但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表示就对于从主发出的神之真理的接受而言,地球上的教会的相继状态:
这像的头是精金的,胸和臂是银的,腹和股是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥,彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。(但以理书2:32-35, 43)
就对于从主发出的神之真理的接受而言,教会的第一个状态是“精金”,因为“金”表示属天良善,也就是对主之爱的良善(113, 1551, 1552, 5658, 8932节);“银”表示第二个状态,因为“银”表示属灵良善,也就是对主之信和对邻之仁的良善(参看1551, 2954, 5658, 7999节);“铜”表示第三个状态,也就是属世良善(425, 1551节);“铁”表示第四个状态,也就是属世真理(425, 426节);“泥”表示与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表示当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时,就接受来自圣言的真理而言,教会的毁灭。当教会处于最后状态时,这种事就会发生;此时,教会不再处于任何天堂之爱,只处于世俗和肉体之爱。当主降世时,就犹太民族当中对圣言的接受而言,圣言就是这个样子。在现代大多数人当中,圣言也是这个样子。他们甚至没有意识到圣言里面有什么内在之物;即便被告知内在之物的存在及其性质,他们也不会接受。然而,在“黄金”所表示的上古时代,人们在圣言的字义中看不见别的,只看见天上的事物,几乎从文字中抽象出来,或说几乎与文字无关。由此可见,“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表示最低层意义,也就是字义上的圣言。
9409.“在分别出来的以色列人身上”表那些局限于脱离内在意义的外在意义的人。这从与摩西、亚伦、拿答、亚比户,以及七十个长老分开的以色人的代表清楚可知,论到这些人,经上说他们“不可上来”(24:2);他们是指那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人,如前所述(9380节)。必须在此简要说明那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人到底是谁,他们是何性质。他们就是那些没有从圣言汲取仁与信的教义,只局限于圣言字义的人。仁与信的教义构成圣言的内义,字义则构成它的外在形式。那些局限于没有内在意义的圣言外在意义的人,其敬拜也是某种缺乏任何内在事物的外在事物。他们视外在事物为神圣和神性,也相信这些事物本身是神圣和神性;而事实上,它们凭内在事物而为神圣和神性。雅各的子孙就是这个样子(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。
举例说明这个问题。他们以为,当献祭并吃祭物时,他们是洁净的,摆脱了一切罪恶和一切罪孽。因为他们以为,没有内在,唯独外在形式上的祭物是最神圣的敬拜之物;用于祭祀的牛、小公牛、羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊都是神圣的,而祭坛是最神圣的。他们同样如此思想素祭的饼和奠祭的酒。他们还以为,他们洗了衣服和身体后,就是洁净的;同样以为祭坛上的永火和灯火本身是神圣的,陈设饼、膏油和其它一切也是。他们如此以为的原因是,他们弃绝一切内在事物,并且弃绝得如此彻底,以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事;如他们要为了耶和华,而不是为他们自己而爱耶和华;也就是说,不要为了他们可以被提升到在全世界所有民族和人民之上的重要地位和财富。由于同样的原因,他们不愿听说,弥赛亚的即将到来是为了他们永恒的救赎和幸福;只愿为了他们超越全世界所有人的显赫而来。他们也不愿听到关于相爱和为邻舍及其利益而对邻之仁的任何话,只愿为了他们自己的缘故,只要邻舍偏爱他们。只要有一顶点理由,他们毫不在乎心存敌意、怀恨在心、报复、残忍行事。
如果他们愿意接受关于对主的爱和信,以及对邻之仁的教义,他们的信仰和行为就完全不同了。那时,他们就会知道并相信,燔祭、祭物、素祭、奠祭,以及吃祭物不会使他们从任何罪孽或罪恶中洁净;相反,对神的敬拜和发自内心的悔改会使他们洁净(申命记33:19; 耶利米书7:21-23; 弥迦书6:6-8; 何西阿书6:6; 诗篇40:6, 8; 51:17-19; 撒母耳记上15:22)。他们也会以同样的方式知道,洗衣服和身体不会使任何人洁净,唯有内心的洁净才能使人洁净;还以同样的方式知道,祭坛上的火和灯火,以及陈设饼、膏油本身并不神圣,而是凭它们所表示的内在事物而为圣。他们同样会知道,当处于神圣的内在事物时,他们就是神圣的,但不是凭他们自己,而是凭主,因为一切圣物皆源于主。如果以色列人接受了爱与仁的教义,他们就会知道这些内在事物,因为这教义会指教外在事物里面都包含了什么。从这教义也能知道圣言的内义,因为圣言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义本身。这也是主所教导的,祂说“一切律法和先知都系於这两条诫命”(马太福音22:37-40)。
如今,基督教界的情况几乎一模一样。基督教界没有对主之爱和对邻之仁的教义,人们几乎不知道什么叫属天之爱,什么叫属灵之爱,即仁爱。因此,他们局限于没有任何内在事物的外在事物;因为属天和属灵之爱的良善,以及由此而来的信之真理构成人的内在,即人里面的内层。正因如此,如今,圣言的外在意义没有教义来规范和指导,它可以被人随意扭曲。事实上,脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗;而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属于爱和仁的良善就像火焰,而信之真理就像它发出的光。
当今基督教界的人们就是这个样子,也就是说,人们局限于没有任何内在事物的外在事物,因此几乎没有人拥有为了真理而对真理的情感。也正因如此,他们甚至不知道何为良善,何为仁爱,何为邻舍;也不知道何为人的内在或内层;同样不知道何为天堂和地狱,以及每个人死后随即拥有生命的事实。他们当中那些持守其教会的教义之人并不在乎这些教义是假还是真。他们学习并确认这些教义,但不是为了发自内心践行仁之良善,也不是为了他们灵魂的救赎和永恒的幸福;而是为了世上的成功,也就是为了获得名声、重要地位和财富。由于这个原因,他们在阅读圣言时并没有启示或光照;因此,他们完全否认除了显明在文字上的东西外,还有什么内在事物存在于圣言中。蒙主的神性怜悯,关于这个主题的详情,我将在别处通过经历予以说明。
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